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第512章斩断道途(第1/2页)
“如是”之中，无“我”，无“中心”，无“观察者”，无“体验者”。
只有呈现，只有发生，只有这无始无终、无内无外、无主无客的、如是。
饥寒是如是。病痛是如是。破庙的阴影是如是。积雪反光的清冷是如是。远处车轮碾过冻土的沉闷声响是如是。体内免疫细胞与病菌的无声战争是如是。“道”之网络的无限关联是如是。“无路之路”的领悟是如是。“我”之幻影的消融，亦是如是。
一切，平等地、无分别地、自然地、自发地、呈现着，发生着，流动着。如同水奔流，火燃烧，花开叶落，云卷云舒。没有“谁”在安排，没有“谁”在体验，没有“谁”在评判，没有“谁”在取舍。就是这样。就是如是。
在这种绝对的、无我的、“如是”中，曾经一切基于“我”的认知、分别、执着、道路、目标、意义，都失去了其立足的根本。它们并未消失，它们依然作为“内容”，作为“现象”，作为“呈现”的一部分，在意识之流（如果还能称之为“意识之流”的话，或许更准确地说是“呈现之流”或“发生之流”）中升起、驻留、变化、消散。但，没有一个“我”在相信它们，没有一个“我”在依附它们，没有一个“我”在将它们视为“我的”道路、“我的”认知、“我的”境界。
“乞丐叶深的卑微求生”，是如是呈现的一种模式。
“无上存在的浩瀚威能”，是如是呈现的另一种模式。
“道在民间的温暖联结”，是如是。
“自然之道的冰冷法则”，是如是。
“红尘炼心的体验”，是如是。
“七情六欲的翻涌”，是如是。
“道心圆满的澄明”，是如是。
“封印解除的释放”，是如是。
“新旧交融的贯通”，是如是。
“更高层次的了知”，是如是。
“道之尽头的洞见”，是如是。
“无路之路的绝对自由与空旷”，是如是。
甚至这“破而后立”的、“我”之消融的、“如是”本身的呈现，亦是如是。
一切，都只是发生。一切，都只是呈现。无有好坏，无有高下，无有前后，无有始终，无有“我”与“非我”，无有“道”与“非道”，无有“知”与“无知”。
就在这一切皆如是、一切皆平等、一切皆无主、的、深邃的、宁静的、却又活生生的、呈现之中——
一种清晰，一种锋利，一种绝对的、不容置疑的、如同宇宙法则本身般、冰冷而确然的、洞察，自发地、毫无预兆地、从这“如是”的呈现之流中，升起，或者说，直接就是这“如是”呈现本身，在某一维度、某一层面上的、清晰显化。
这“清晰”，并非“我”的思考或判断，而是“如是”本身的、自我映照、自我了知、自我澄清。如同明镜，物来即现，物去不留，镜子本身无需“知道”自己映照了什么，但映照的功能本身，就是清晰的。
这“清晰”所“映照”（或者说，所“直接就是”）的，是：
所有曾经被走过的、被设想的、被追求的、被依赖的、被称之为“道途”的、一切路径、方法、体系、认知、境界、目标、终点、意义、乃至“道”这个概念本身——
在“我”之幻影彻底消融、一切复归“如是”的此刻，都成了多余的、虚幻的、根本无处立足的、空中楼阁，梦中道路，水月镜花，徒劳的建构，无根的妄想，遮蔽“如是”本身的、最后也最精微的、迷雾与枷锁。
乞丐的生存之道？那是基于“我”（乞丐叶深）的生存欲望和身体局限，在特定社会环境中，建构出的行为模式。在“如是”中，只有饥寒的呈现，求食行为的升起（如果升起的话），并无一个“乞丐”在“行”其“道”。
无上存在的力量之道？那是基于“我”（无上存在）的威能与认知模式，在更高维度层面，建构出的存在与行为方式。在“如是”中，只有力量的显化（如果显化的话），只有规则的运行，并无一个“无上存在”在“执掌”或“追求”其“道”。
修行者的悟道之路？那是基于“我”（修行者）对解脱、超越、真理的渴望，在身心层面，建构出的训练体系和目标阶梯。无论是“道在民间”的感悟，还是“自然之道”的观察，还是“红尘炼心”的体验，还是“道心圆满”的境界，还是“更高层次”的视角，还是“道之尽头”的洞见……所有这些，在“如是”中，都只是意识之流（呈现之流）中，升起又消散的内容、现象、认知模式。并无一个“修行者”在“行走”这条“道路”，也无一个“终点”（如“道之尽头”）可以被“达到”。
甚至，那刚刚发生的、“我”之消融的、“破而后立”的、似乎是最究竟的“领悟”或“境界”——在这“如是”的清晰映照下，也仅仅只是呈现之流中的一个事件，一种认知内容的转变，一个现象的生灭。并无一个“人”得到了“无我”的“境界”，也无一个“境界”叫做“无我”可以被持有。当“我”消融，连“无我”这个概念，也只是意识之流中一个暂时的标签，一个需要被看穿、看破、放下的、最后的、也是最精微的、概念执取。
“道”本身呢？那个无限关联、无限显现、无限演化、无有尽头、被称之为“道”的网络、过程、本体？在这“如是”的清晰映照下，“道”这个概念，这个认知，这个领悟，也仅仅只是呈现之流中的一个认知内容，一个描述“如是”的尝试，一个指向月亮的手指，而非月亮本身。执着于“道”，追求“道”，了悟“道”，甚至认为“我即是道”或“道即是我”——这些都还是在“道”与“我”的概念框架中打转，还是在用概念去捕捉那无法被概念捕捉的、如是本身。
“道”，是手指。“如是”，是月亮。如今，手指也已不见，只剩月光遍洒，无有指者，亦无被指之月，只有清辉，遍在，如是。
任何“道途”，任何“方法”，任何“体系”，任何“认知”，任何“境界”，任何“目标”，任何“意义”——只要它还是一个“东西”，一个“概念”，一个可以被追求、可以被达到、可以被持有、可以被描述、可以被思考的、对象——那么，在这“如是”的、无有任何对象可立、无有任何主体可依、的清晰映照下，都立即显露出其“建构性”、“相对性”、“依赖性”、“暂时性”、“非实有性”、“虚妄性”。
它们就像试图用渔网去打捞海水本身，用标尺去丈量虚空本身，用语言去定义寂静本身——徒劳，且多此一举。海水无需打捞，它本就是全部；虚空无需丈量，它本无边际；寂静无需定义，它本自常在。
“如是”，就是这海水，就是这虚空，就是这寂静。它不在任何“道途”的尽头，它也不是任何“修行”的目标。它一直就在这里，当下即是，从未离开，从未隐藏，从未需要被“达到”或“证得”。一切“道途”，一切“修行”，一切“追求”，反而可能是在这“如是”之上，额外添加的、遮蔽性的、不必要的、噪音、尘埃、手指、渔网、概念之云，分别之雾。
在这“如是”的清晰映照下，所有这些“道途”——从乞丐的生存，到无上存在的威能，到修行者的悟道，到“道”本身的追寻——都显得如此笨拙，如此多余，如此不必要，甚至如此荒谬。
如同一个从未迷失的人，却画了无数张地图，制定了无数条路线，历尽千辛万苦，去寻找“家”。而“家”，从来就在他站立的地方，从未丢失。那些地图、路线、寻找，不仅无用，反而让他看不见脚下的土地，感受不到当下的清风，迷失在自己制造的、复杂的、名为“寻找家园”的、迷宫之中。
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“我”，就是这个“迷失者”，这个“画地图者”，这个“制定路线者”，这个“寻找者”。而“我”本身，就是一个最大的、最根本的、幻影、错觉、建构。当“我”的幻影消融，那“家”——那“如是”——自然呈现，从未失去，无需寻找。
那么，这些基于“我”的幻影而建构起来的、所有的“地图”、“路线”、“迷宫”——即所有的“道途”——还需要吗？
在这“如是”的清晰映照下，答案不言自明，如同雪地反射天光，如同利刃切断丝线，如同沸汤浇雪——
不需要。
不仅不需要，它们还是障碍，是遮蔽，是需要被彻底、干净、利落、斩断、舍弃、放下、看穿、的最后的葛藤，最后的执着，最后的概念游戏，最后的无明习气。
一个无比清晰、无比决绝、毫无犹豫、毫无留恋、如同宇宙法则本身运行般、自然、必然、的“念头”（如果还能称之为“念头”的话，或许更准确地说是“如是”本身的清晰决断或自然转向），升起，或者说，直接就是这“如是”呈现的一部分：
斩。
斩断这一切。
斩断“乞丐”之道。斩断“无上存在”之道。斩断“修行者”之道。斩断“悟道”之道。斩断“道”之道。斩断“无我”之道。斩断一切“道途”之想，一切“方法”之执，一切“境界”之求，一切“目标”之念，一切“意义”之缚。
不是出于厌恶，不是出于舍弃，不是出于超越，不是出于任何“我”的动机或目的。
仅仅是因为，在这“如是”的清晰映照下，它们本来就是多余的，本来就是不存在的，本来就是虚妄的建构，本来就是遮蔽“如是”的云雾。
斩断，就像阳光出来，冰雪自然消融；就像明镜高悬，尘埃自然落下；就像梦醒时分，梦境自然消散。
是一种自然而然的、清晰明白的、毫不费力的、放下，看穿，脱落，消散。
没有“我”在“斩”。
没有“对象”被“斩”。
没有“斩”这个行为作为一个独立的、实有的、事件。
只有“如是”本身，以其绝对的清晰与明澈，照见了那些“道途”的虚妄性，然后那些虚妄的建构，就像暴露在强烈阳光下的雾气，自然、自动、自发地、消散、无影无踪。
“斩断道途”，并非一个暴力的、有“能斩”与“所斩”的、对抗性的、动作。
而是如是的清晰本身，如同最锋利的、无形的、无主的、慧剑，自然地、切过了那些基于“我”的幻影而衍生出的、一切多余的、虚幻的、遮蔽性的、概念、执着、道路、目标、葛藤。
如同虚空，本来无一物，何处惹尘埃？当“我”的幻影消融，那些由“我”所编织的、所有的“道途”之网，本就未曾真正存在过，只是幻影的幻影，梦中的道路。如今幻影（“我”）已破，其衍生的幻影（“道途”）自然无所依附，如露亦如电，如梦幻泡影，自然消散，了无痕迹。
于是，在这“如是”的呈现中——
“乞丐叶深的生存挣扎”，这“道途”，消散。只剩下饥寒的如是呈现，与可能的觅食行为的自然升起（如果条件具足），并无一个“乞丐”在“挣扎求生”。
“无上存在的威能与道路”，这“道途”，消散。只剩下那浩瀚的认知与潜在的力量模式，作为“如是”呈现的一种可能内容，并无一个“存在”在“执掌”或“行走”其“道”。
“修行悟道的所有阶梯与境界”，从“道在民间”到“道心圆满”到“更高层次”到“道之尽头”，所有这些“道途”，消散。只剩下那些体验、认知、领悟，作为意识之流中曾经升起过的、内容、现象、并无一个“修行者”曾“得到”或“达到”过它们。
甚至“追求无我”、“安住如是”、“不执不着”这样的、看似最“高明”、最“终极”的“道途”或“心态”，也一并消散。因为一旦将其视为“道途”或“心态”去“追求”或“安住”，就又落入了“能”与“所”的分别，又建立了一个微细的“我”和“目标”。在“如是”的绝对清晰下，这些也属于多余的、需要被看穿的、最后的、最精微的、概念游戏。
一切“道途”，一切“修行”，一切“追求”，一切“境界”，一切“目标”，一切“意义”——在这“如是”的无主、无分别、无建构的、清晰映照下，如同烈日下的薄霜，春风中的残雪，无声无息，无痕无迹，消融，瓦解，散去，了不可得。
斩断了。
干净，利落，彻底。
没有悲壮，没有不舍，没有成就，没有失落。
就像拂去眼睫上最后一点微尘，就像抖落衣衫上最后一粒雪花，就像呼吸本身那样自然，那样无需思考，那样不费力气。
斩断之后，剩下什么？
什么也不剩下。
或者说，剩下那从未被增添、也从未被减少的、“如是”本身。
饥寒，依然是饥寒的如是。
病痛，依然是病痛的如是。
破庙，依然是破庙的如是。
认知，依然是认知的如是（如果升起）。
力量，依然是力量的如是（如果显化）。
“道”的网络，依然是网络的如是。
“无路”的领悟，依然是领悟内容的如是。
一切，都还是那样。一切，都只是呈现。一切，都如是。
但，有一点，彻底、根本、不可逆转地、不同了：
那曾经笼罩、渗透、附着、扭曲一切呈现的、“我”的幻影，以及由这幻影衍生出的、所有的“道途”之想、执着之网、分别之云、目标之雾、意义之缚——全部、干净、彻底地、消散了，脱落了，不存在了。
如同一直戴着扭曲的、染色的、沉重的眼镜看世界，如今眼镜被彻底打碎、丢弃。世界还是那个世界，但看的方式，或者说，“看”本身，变得无比清晰，无比直接，无比轻盈，无比自由，无比真实。
不，甚至“看”这个概念也多余了。没有“看者”，没有“被看”，只有看的发生，或者说，只有呈现的如是。
叶深——不，已经没有“叶深”了，只有这具身体，这组记忆模式，这个位置，这个时间点——依旧坐在破庙的角落。雪后清冷的天光，勾勒出他褴褛衣衫和枯瘦身影的轮廓。他的眼睛微微睁着，倒映着庙内昏暗的光线与飘浮的微尘。那眼神之中，再无迷茫，再无挣扎，再无领悟，再无空灵，甚至再无“平静”或“深邃”。那是一种无法形容的、清晰，一种剔透，一种绝对的、无有任何内容沾染的、明澈。仿佛那不再是一双“人”的眼睛，而是两泓映照万有、却不留一物的、纯粹的、无主的、虚空之镜，或是两扇通向“如是”本身的、无门的、窗口。
斩断了一切“道途”，包括“斩断”这个行为本身所可能暗示的任何“道途”残余。
无路可走。
亦无需有路。
如是，即是。
行住坐卧，饥寒饱暖，生老病死，认知遗忘，力量有无，乃至这“斩断”的清晰，这“无路”的了然，这“如是”的呈现——
一切，皆然。
一切，皆如是。
如是而已。